Нам промыли мозги, будто деньги ‒ источник счастья. Что сказал Далай-лама XIV перед учениями в Риге  (32)

Учения пройдут в холле "Сконто" с 24 по 26 октября. На этот раз Далай-лама остановил свой выбор на практическом аспекте буддийского учения, выбрав для объяснения два основополагающих сочинения — "Ступени созерцания" (санскр. бхаванакрама) Камалашилы и "Краткий ламрим" (тиб. ламрим дудон) Чже Цонкапы.

Автор "Краткого ламрима" (тиб. ламрим дудон) Чже Цонкапы является основателем школы Гелуг и почитается в тибетском буддизме наравне с Буддой. Его самый известный труд — "Постепенный путь к просветлению" (Lamrim), написанный в длинной, средней и короткой версии.

Первые два учения Далай-ламы в Риге посетило 10 000 человек из Балтийских стран, России, Швеции, Великобритании, Украины, Белоруссии, Голландии, Италии, США, Финляндии и других стран.

Неизменным завершением учений два года были благодарственные и бесплатные концерты Бориса Гребенщикова. Прибудет ли музыкант в Ригу на сей раз — пока не объявляется. Планируется, что и в этом году холл Сконто соберет примерно 5000 буддистов со всего мира.

Учения ЕС Далай-ламы в Риге впервые прошли в мае 2014 года, до этого духовный лидер бывал в Латвии три раза — с большой программой мероприятий в 2013 году. Центральным событием третьего визита Далай-ламы XIV в Латвии была публичная лекция "Культура сострадания" ("The Culture of Compassion"), которую посетило почти 6 тысяч человек, а в интернете посмотрело еще 8807 человек из 20 стран мира. Во время визита Далай-лама встретился с депутатами Сейма и экс-президентом Латвии Вайрой Вике Фрейбергой, а также с представителями латвийской интеллигенции — философами Илмаром Шляпином и Арнисом Ритупсом, детским анестезиологом Петерисом Клявой, ректором Латвийского Университета Марциссом Аузиньшем, архиепископом Янисом Ванагсом и другими.

Подробная информация по визиту — www.dalailaima.lv

Мы, как общество, больше не можем придерживаться той точки зрения, что наша задача состоит лишь в том, чтобы и дальше развивать научное познание и совершенствовать технологии, предоставляя каждому отдельному человеку выбирать, как использовать это знание и технологические возможности. Мы должны найти способ сделать так, чтобы базовые гуманные и этические соображения принимались во внимание при определении направления научного развития, особенно в биологических науках.

Говоря о базовых этических принципах, я не призываю объединить религиозную этику и научный поиск. Я скорее имею в виду то, что я называю "секулярной этикой", которая включает в себя такие ключевые этические принципы как сострадание, терпимость, забота, уважение к другим и ответственное использование знаний и технологических возможностей — принципы, для которых не существует барьеров между верующими и не верующими, между последователями разных религий.

Самый нежелательный способ решения проблем — применение силы. Во-первых, насилие непредсказуемо. Хотя вначале вы можете руководствоваться намерением применять силу в ограниченных масштабах, но стоит вам встать на путь насилия, как дальнейший ход событий становятся непредсказуемым. Насилие всегда влечет за собой непредвиденные сложности и ответную жестокость. Насилие в целом — ошибочный метод, в особенности/

Оставайтесь приверженцами правды. Истина никогда не утратит своей силы. Насилие может быть действенным на короткое время, но в конечном итоге торжествует истина. Будьте честны и правдивы, вселяя доверие в других. Доверие влечет за собою дружбу и хорошую репутацию. А поскольку всем нам нужны друзья, честность и открытость ‒ базовые качества человеческой природы.

Мы сможем сделать это столетие более мирным, если станем ценить ненасилие и заботиться о благополучии других. Это возможно. Если человек станет счастливее, будет больше счастья в его семье. А если больше счастья в семьях, то счастливыми будут сообщества и страны. Преобразуя себя, мы сможем изменить образ жизни всего человечества и превратить это столетие в век сострадания.

Есть много обстоятельств, которые делают нас несправедливыми, амбициозными и агрессивными. Все вокруг нас толкает нас в этом направлении, зачастую это связано с интересами коммерческого характера: "Я должен получить этот предмет, иначе моя жизнь будет плачевной". Нам представляется, будто мир в основе своей построен на конкуренции, разделен на "победивших" и "проигравших", но это извращенная картина, извращенная намеренно. Она рождается при поверхностном взгляде на вещи, в котором отсутствует какое-либо погружение в себя, какое-либо сосредоточение или размышление.

Можно сказать, что нам "промыли мозги": нас заставили думать, будто деньги ‒ источник счастья, в то время как на самом деле источник счастья ‒ умиротворенный ум.

Если расширить свое "мы" до пределов всего человечества, то некому будет противостоять, некого бояться и ненавидеть. Это значит обрести мир, где нет ничего "твоего", потому что он принадлежит тебе весь. Мир в душе

Я уверен, что все проблемы должны решаться не путем применения силы, а при помощи диалога. Если бы в конце двадцатого века мы уделили больше внимания образованию, то, вполне вероятно, нам удалось бы избежать тех конфликтов, которые мы наблюдаем сегодня. Вместо этого, люди пользуются методами прошлого века и пытаются устранить противоречия насильственным путем. Но если одна сторона применит силу, другая ответит ей тем же. Насилие влечет за собой ответное насилие и так далее до бесконечности. А в результате страдают ни в чем не повинные люди. Проблемы нельзя устранить насилием, их можно разрешить только при помощи диалога.

Невозможно избежать смерти. Это все равно что пытаться вырваться из кольца четырех великих гор, взмывающих в небеса. Эти четыре горы ‒ рождение, старость, болезнь и смерть. Старость разрушает молодость, болезнь разрушает здоровье, упадок жизненных сил разрушает достоинства, а смерть разрушает жизнь. Даже если вы превосходный бегун, вам не победить в гонке со смертью. Смерть не остановишь ни богатством, ни чудодейственными силами, ни чтением мантр, ни даже лекарствами. А потому мудрый готовится к смерти.

Ум западного человека в постоянных трудах, он осуществляет огромную работу, но она неизменно направлена на достижение эффективности. Так ум оказывается на службе у результата и, как любой слуга, теряет свою независимость. Я же говорю о совсем другой форме духовной жизни, в которой есть место непривязанности и глубине; жизни, свободной от одержимости поставленной целью. В некотором смысле повсеместное вторжение технологий ‒ куда бы они ни проникали, ‒ обедняет жизнь ума.

Наш ум ‒ не механизм, который приводит в действие щелчок переключателя, а живой организм, способный эволюционировать. Те силы, которые его связывают и ограничивают, загоняя в рамки неблагоприятных состояний, тем не менее недолговечны и преходящи. Как только мы начинаем упорно применять против них методы духовных практик, им ничего не остается, как отступить и со временем совсем исчезнуть.

Когда мы рождаемся, мы никого не знаем и никто не знает нас. Хотя все мы в равной мере хотим счастья и не желаем страдать, лица некоторых людей нам нравятся больше, о них мы думаем: "Это мои друзья". Лица других людей нам нравятся меньше, и о них мы думаем: "Это мои враги". Мы разделяем людей на "своих" и "чужих", настойчиво стремимся приблизиться к первым и культивируем неприязнь ко вторым. Приносит ли это пользу? Нет. Огромное количество энергии расходуется в заботах о самых поверхностных делах этой жизни. Глубина уступает банальности.

Человеческое тело ‒ это драгоценность, обладающая силой и одновременно хрупкостью. Сам факт того, что мы живем, накладывает на нас большую ответственность и обязывает к принятию решений. Мы можем принести большую пользу и самим себе, и другим, но если вместо этого мы станем отвлекаться на второстепенные житейские дела, то это будет непростительным расточительством.

Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие приносят счастье. Не задумываясь о том, что мы можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: "Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро". А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил…

В наши дни многие люди, воспитанные в условиях материалистической культуры, начинают думать, будто деньги ‒ наивысший источник счастья. И когда денег недостаточно, они испытывают горькое разочарование. А потому важно рассказать людям, что источник удовлетворенности и счастья кроется в них самих и отыскать путь к нему, можно взращивая заложенные в нас от природы внутренние ценности.