Тибетский духовный лидер повел себя исключительно демократично. Сидящим рядом с ним на сцене знаменитостям он дал возможность задать вопросов ничуть не больше, чем собравшимся в зале ученикам. В итоге с драматургом Иваном Вырыпаевым была обсуждена тема смысла жизни, с музыкантом Борисом Гребенщиковым — рост агрессии, с режиссером-документалистом Виталием Манским — марксизм, а с Алвисом Херманисом — наличие компьютеров у буддистских монахов (они есть у многих, потому что монахи — тоже люди).
Далай-лама честно признался, что в 82 года и при всем своем богатом жизненном опыте, насыщенном лишениями, странствиями и общением с разными учителями, сам он зачастую вынужден отвечать на заданные ему вопросы "не знаю". В одних случаях, потому что этого не знает никто, в других — требуются исследования темы, в-третьих — потому что спрашивающий сам лучше знает или имеет больше шансов найти ответ.
Например, в Риге Далай-лама не смог ответить на вопросы, как бороться с наркотиками в Колумбии, почему в Тыве последнее время рождается так много ясновидящих, как побороть вспыльчивость конкретного человека.
"В моей жизни было много трудностей, но я всегда опирался на здравый смысл и старался максимально задействовать свои внутренние способности, почаще спрашивая совета у умных людей", — рассказал о своих методах познания Его святейшество.
В чем смысл жизни?
В достижении счастья. Так что расслабьтесь и получайте удовольствие от жизни. Будущее для нас все равно тайна за семью печатями. Значит, надо жить надеждой на хорошее, проявлять любовь, заботу и сострадание к другим, а они — к тебе. Ни один врач не скажет вам: "Нервничайте и злитесь!" Он скажет: "Расслабьтесь и успокойтесь!" Покой полезен для здоровья, а страх и гнев буквально пожирают иммунную систему... Если мы хотим иметь здоровье и друзей, надо развивать сострадание и заботиться о покое ума.
Возможно ваш сосед — миллиардер, а в семье люди не доверяют друг другу, и все его деньги не помогут счастью семьи. Но бывают довольно бедные семьи, все члены которых любят и доверяют друг другу — они более счастливы. Добросердечие — ключевой факт, чтобы общество было более счастливым.
Расслабиться — это ничего не делать?
Покой — это не значит не работать. Но отдыхать тоже необходимо, для того и придуманы выходные и сон, которые необходимы даже кошкам-собакам. Ведь энергетические ресурсы человека не безграничны, надо их пополнять.
Как расслабиться, чтобы быть счастливым?
Просто расслабьтесь. Тут очень хорош совет индийского учителя, который жил в 8-м веке: когда мы сталкиваемся с трудностями, трагедиями, надо проанализировать, можно ли справиться? Если можно — предпринять все усилия, если не можем, то какой смысл беспокоиться, все равно ничего не изменится. Если вещи нам неподвластны, то беспокойство по их поводу бессмысленно.
В чем главная проблема развития людей на планете?
Страх и гнев. Они порождены тем, что у людей не хватает любви и сострадания к окружающим, они зациклены на себе: я, я, я…
Как снизить уровень агрессии в обществе?
Надо менять систему образования. Существующая ориентирована исключительно на материальные ценности. Порожденное ею поколение не считает важными ценности нравственные, а ставит во главу угла материальную сторону жизни, что порождает конкуренцию и эгоцентризм. Даже ученые говорят о сознании исключительно, как о восприятии мира через органы чувств, а не о ментальном сознании, в реальность которого я верю. В итоге людям недостает заботы друг о друге — они становятся беспокойными и взволнованными.
Нужен систематический план по смене образования: с детсада до университета. Причем уроки нравственных ценностей не на основе религий, а секулярные — на основе науки, человеческого опыта и здравого смысла. Мы привлекли к таким разработкам университеты в Атланте (США) и Бомбее (Индия), где проводим исследовательскую работу, как ввести уроки секулярной этики в учебные программы. Если нам удастся создать и внедрить такую систему, то через три десятилетия ситуация поменяется.
Как прекратить конфликты на религиозной почве?
Многие религиозные деятели и общины довольствуются исполнением ритуалов и песнопений, не изучая философию и науку, не думая вообще. В итоге их религиозная практика сводится к тому, что люди идут в храмы, где на какое-то мгновение выглядят, как религиозные. Выходят из храма — и живут по-старому.
Они сами не убеждены в важности ценностей, на которых стоит их религия. Разрушительные эмоции, с которыми они приходят в храм, так и остаются сырыми, непроработанными. Но поскольку традиции и ритуалы в разных храмах — разные, они говорят "моя" религия, "твоя" религия. Так, религия становится разделением и источником конфликтов, вместо бесконечного источника сострадания ко всем вокруг.
Вера не отрицает того, что надо придерживаться реалистического образа мысли. Из семи миллиардов людей на земле — 1 млрд христиан, один — мусульман, полмиллиарда — буддистов и чуть меньше — индуистов. Тысячелетиями расклад примерно такой. Надо учиться жить рядом… В Индии, самой густонаселенной стране, всегда тесно сосуществовали разные религиозные течения: иудаизм, христианство, ислам, зороастризм… И некая гармония там есть, хоть иногда и вспыхивают конфликты.
Очень важно, чтобы представители разных религий не замыкались в себе, а поддерживали контакты. Скажем, индийские, малазийские, индонезийские мусульмане с детства знают, что есть иные традиции, и уважают их. В арабских странах буддисты — более изолированы. Отсюда и ситуации разобщения: моя религия — истина, а у других — что-то не так.
Стоит ли держаться за религиозную мифологию?
(Дева Мария родила Иисуса от беспорочного зачатия, а Христос ходил по воде, Брахма родился из лотоса и т.д.)
Конечно, есть индивидуальные духовные переживания, которые не может отвергнуть даже современная наука. Некоторые люди верят в свои перерождения, некоторые даже знают, кем были в прошлых жизнях — это их опыт. Каким бы ни было научное оборудование, нам все время приходится признать, что мы многого не знаем, и наши знания все время преумножаются.
Будда Шакьямуни 2600 лет назад преподавал то, что сегодня стало основой квантовой физики. Будда говорил: что его последователи не должны принимать его учения лишь из преданности ему — надо все проверять и проводить эксперименты, это научный подход… Я, например, не верю в то, что земля плоская, а посреди нее стоит священная гора Меру… Нет проблем, никто меня не изгонит из буддистского сообщества только из-за того.
Можно ли менять религию, если вера семьи не удовлетворяет?
Менять религию в целом — нелегко. Безопаснее оставаться в лоне традиционной для своего рода церкви. И все же в лоне одной церкви могут быть люди, для которых свои религии неэффективны. Это их выбор. Но даже если вы все же решились сменить религию, никогда нельзя ругать ту религию, которую вы покинули. Ведь она была верой ваших предков — относитесь и вы к ней с уважением.
Как сохранить культуру малых народов в глобальном мире?
Я заметил, что коренное население Америки, обеспокоенное сохранением самобытности, зачастую предпочитает изоляцию. Сказал им, что это неправильно. Если хотите сохранить свою культуру, надо опираться на современное образование и развиваться со всем миром. Например, народность саамы в Швеции и Норвегии получает современное образование в полном объеме, при этом сохраняя свои язык, традиции и различия. Мы, тибетцы, тоже обеспокоены сохранением самобытности, но все же опираемся на современные познания. Малые народы имеют право сохранять уникальные черты, но опираясь на то, что происходит в современном мире.
Каким видите будущее буддизма в технологичном мире?
Я никогда не старался продвигать буддизм и заниматься миссионерством. Религия — личное дело каждого. Некоторые западные ученые считают даже, что буддизм — не религия, а наука о функционировании ума. В древнеиндийских книгах можно найти очень ценные познания о нашем уме и методах работы с разрушительными эмоциями. И с этой точки зрения, у буддизма — большое будущее. Если мы хотим здоровое общество, надо тщательно изучать наш внутренний мир и работать над нравственностью.
Нет ли у вас предчувствия 3-й мировой войны?
Если сравнить события первой и второй половины 20-го века, общественное мышление заметно поменялось. Когда в первой половине страна объявляла войну соседу, каждый гражданин без сомнений принимал в ней участие. Во второй половине это не так однозначно. Война во Вьетнаме, кризис в Ираке вывели на улицы миллионы протестующих. Это явный признак того, что у пострадавшей в войнах Европы породилось сильное стремление к миру. Если в первой половине века французы и немцы были врагами, то позже они смогли вместе основать Евросоюз, в чем большую роль сыграли Аденауэр и Де Голль… Я считаю, мир становится лучше. Люди все чаще противостоят насилию, что не исключает отдельные локальные конфликты.
Да, определенные политические лидеры последнее время зачастую высказываются в том ключе, что война возможна. Но я не верю в ее вероятность. Если рассуждать здраво: раньше война означала уничтожение врага и победа одной стороны, а с появлением ядерного оружия — самоуничтожение и все в проигрыше.
Ответ Далай-ламы на вопрос, чем хорош марксизм и почему у Ленина не получилось, читать — здесь.
